Davey Sensei

Qu'est-ce que la méditation ?

"Un être humain est plus fort lorsqu'il est dans l'état de muga munen." Nakamura Tempu
Saisir cette vérité est une partie essentielle de l'existence humaine.

Nous sommes psychologiquement plus efficaces, efficients et puissants lorsque nous méditons, et de plus en plus de science prouve cette idée. Nous possédons au plus profond de notre esprit une capacité remarquable, qui nous permet de nous unir à la puissance infinie de l'univers, que les Japonais appellent ki, comme nous l'avons déjà mentionné. Tout le monde a du ki, mais pour beaucoup, il reste une immense puissance latente. Mais le ki peut être découvert et cultivé en calmant l'esprit par la méditation, pour finalement réaliser comment maintenir ce calme en toutes circonstances. Puisque le ki est la force animatrice de la nature, notre capacité à nous y connecter est naturelle et innée, elle attend toujours dans notre subconscient et est prête à améliorer tous les aspects de notre vie. La méditation peut débloquer ce potentiel caché.

D'innombrables méditants de yoga, prêtres zen et philosophes ont discuté de la question de savoir ce qu'est la méditation de différentes manières, car c'est un sujet qui comporte de nombreuses dimensions.

La conscience méditative

La conscience muga munen pendant la véritable méditation n'est ni celle du sommeil ni celle du rêve. Bien sûr, ce n'est pas non plus la conscience habituelle que beaucoup de gens ont lorsqu'ils sont éveillés, mais ce n'est pas non plus quelque chose de contre nature ou un état que nous n'avons jamais connu auparavant. En fait, nous faisons tous l'expérience de la conscience méditative de temps en temps dans la vie quotidienne, parfois sans nous rendre compte de ce qui vient de se passer.

Nous entrons dans une sorte de méditation lorsque l'esprit est totalement absorbé par le moment présent. Par exemple, si nous voyons inopinément quelque chose d'exceptionnellement beau ou inhabituel, l'esprit est soudain pleinement éveillé et dans le moment présent, tout comme dans les formes de méditation abordées dans les chapitres précédents. Nous ne pensons pas au passé ni à l'avenir. Nous sommes juste "là", complètement immergés dans l'instant, dans un état au-delà du temps, au-delà de la pensée, au-delà de la conscience de soi.

En général, cela ne se produit pas délibérément ; il s'agit souvent d'une réponse inconsciente qui évoque un état proche du muga munen. Même en écoutant une conférence passionnante, si l'orateur s'interrompt brusquement... nous pouvons involontairement entrer en méditation pendant une seconde ou deux. Mais cela peut ne durer qu'un instant, et il est fréquent que nous ne saisissions pas la signification de ce qui vient de se passer - précisément parce que cela s'est produit soudainement et sans préméditation.

Pourtant, il arrive souvent que des personnes exceptionnellement douées - de grands artistes, musiciens ou inventeurs qui découvrent ou créent quelque chose qui fera date dans l'histoire de l'humanité - entrent spontanément et inconsciemment dans l'état de méditation, sans effort. C'est à ce moment-là qu'ils font de profondes découvertes et donnent naissance à un grand art.

Le professeur Masakawa Hidetoshi, qui a remporté le prix Nobel de physique en 2008, se concentrait intensément sur un problème de physique théorique dans son bureau à l'université, mais il n'arrivait à rien - jusqu'à ce qu'il se détende complètement dans la baignoire. La concentration profonde sur ses recherches au travail focalisait entièrement son esprit, de la même manière que nous focalisons l'esprit sur un son ou un point visuel en méditation. Lorsqu'il s'est totalement détendu dans la baignoire - ne faisant et ne pensant à rien - il a spontanément fait l'expérience de la conscience méditative, semblable au moment où nous réalisons une concentration sans objet en méditation. À cet instant, il a franchi les barrières qui l'avaient troublé, découvrant quelque chose de totalement nouveau et imprévu.

Moteki Kenichiro, célèbre spécialiste du cerveau au Japon, affirme que l'"expérience pure", qui se produit dans l'enfance lorsque nous voyons ou entendons innocemment et avec curiosité, est similaire à la méditation. Il dit aussi qu'un enfant peut entrer brièvement en méditation lorsqu'il se cache dans les buissons avec un filet pour attraper un papillon, parce que son esprit est absolument calme (muga munen) à ce moment-là. Je suis d'accord, et ces concepts sont utiles pour comprendre ce qu'est la méditation : un état très naturel de l'esprit. C'est cet état mental que certains psychologues appellent "conscience pure", et que j'appelle muga munen, la condition de penser et de ne rien faire.

En vieillissant, nous avons tendance à être préoccupés par des questions sans fin qui nous inquiètent, à toujours penser à ceci et à cela. Et il devient difficile de reposer l'esprit, de faire l'expérience du muga munen. La méditation consiste simplement à permettre à l'esprit de revenir à son état de repos naturel ; il ne s'agit pas d'un domaine spécial et inconnu que l'on ne peut atteindre qu'au prix d'une dure pratique ascétique.

La recherche de la véritable méditation

Depuis la nuit des temps, les gens se sont efforcés de découvrir la véritable méditation. Les moines chrétiens, les yogis indiens, les prêtres zen et d'innombrables autres personnes ont cherché l'unité avec la nature réelle de l'univers, s'efforçant de saisir leur véritable moi par la méditation. Mais beaucoup d'entre eux ont échoué dans leur entreprise, incapables de trouver le chemin de la concentration profonde, qui mène à la méditation. Seuls quelques-uns ont atteint l'état de méditation authentique, et ils ont été appelés saints, sages et gourous.Atteindre la concentration, ou muga ichi-nen, n'a pas besoin d'être une affaire complexe ; il suffit de concentrer son attention sur un objet ou d'être absorbé par ce que l'on aime faire. Cependant, pour atteindre muga munen, vous devez pratiquer quelque chose qui ressemble davantage aux méthodes de concentration-méditation que j'ai présentées.

Historiquement, les religions ont fourni des méthodes pour atteindre muga ichi-nen, l'oubli du soi impermanent pour éliminer le vagabondage de l'esprit. Le christianisme, par exemple, enseigne à prier avec ferveur. En fait, les adeptes de toute religion peuvent être en muga ichi-nen lorsqu'ils prient, éliminant ainsi les distractions mentales et calmant l'esprit. Les bouddhistes sont également en muga ichi-nen lorsqu'ils récitent des mantras, des mots sacrés répétés mentalement ou verbalement encore et encore. Mais tout le monde ne souhaite pas adhérer à une religion spécifique pour apprendre la méditation, et même pour ces personnes, des pensées distrayantes peuvent subsister dans leur esprit, rendant difficile l'atteinte du muga munen. 

Dans le yoga et le zen, les gens ont également cherché la méthode pour atteindre muga munen, qui se trouve plus profondément dans l'esprit que muga ichi-nen. Certains y sont parvenus.

Dogen (1200-1253), un célèbre prêtre zen du Japon du 13e siècle, a exprimé la méditation comme jin shin datsu raku. Littéralement, "le corps et l'esprit tombent", ce qui signifie oublier à la fois l'esprit et le corps - muga munen.

Dogen explique que la méditation, c'est "s'écarter des obsessions et des attachements aux choses éphémères" et "éliminer les complexes mentaux". Ce qu'il voulait dire, c'est que dans la méditation, la condition de muga munen peut être atteinte en se débarrassant des attachements et des idées centrées sur soi. Le miroir de l'esprit est obscurci par de telles pensées inutiles, et la méditation doit, au sens figuré, nettoyer ce miroir, qui peut alors refléter les vérités de l'univers et le véritable soi du pratiquant. (Tamaki Koshiro, Dogen (Tokyo : Shunjusha, 1996), p. 35)

Il a réalisé l'illumination à l'âge de 26 ans. On dit qu'il a atteint ce statut grâce à la méditation ésotérique assise. Par conséquent, un grand nombre de personnes qui réfléchissent sérieusement à la vie humaine et à la méditation ont lu les œuvres de Dogen. Auteur respecté de la littérature zen, il a souvent écrit sur la sensation de la méditation en utilisant des simulations poétiques uniques, ce qui rend ses livres difficiles à comprendre.

Il a étudié le bouddhisme zen, se consacrant profondément à la recherche des vérités de la vie. À son époque, la majorité des prêtres zen écrivaient exclusivement en chinois, ce qui rendait difficile la lecture de leurs enseignements par les Japonais normaux. Dogen, en revanche, a écrit les livres zen en japonais pour que les gens ordinaires puissent les lire.

Tamaki Koshiro, professeur émérite d'études religieuses à l'université de Tokyo, a fait un excellent essai en expliquant simplement comment Dogen a pratiqué zazen, la "méditation zen assise", et a atteint un haut niveau de conscience spirituelle. Tamaki koshiro décrit la méditation de Dogen comme "corps et esprit unifiés" ou "unification de l'esprit et du corps". Il considère la coordination de l'esprit et du corps comme l'état idéal pour les êtres humains, exactement comme ce qu'enseignait Nakamura Tempu.

Dans la méditation, l'esprit se concentre, ce qui signifie que l'esprit est dans le moment présent. Comme le corps ne peut exister que dans le présent, pendant la méditation, l'esprit et le corps ne font qu'un. Cette unité de l'esprit et du corps nous permet d'exprimer notre potentiel complet et intégré (par opposition à la manifestation de la force de l'esprit ou du corps de manière indépendante). Il s'agit également d'une condition dans laquelle chaque partie de nous existe en harmonie avec toutes les autres parties.

L'affirmation de Dogen selon laquelle la méditation est "éternelle dans le temps, universelle dans l'espace" et la référence de Dogen à "tenir toutes les choses du cosmos dans les deux mains". Dans les formes de méditation décrites précédemment, nous concentrions profondément l'esprit sur un point ou un son, et cela amenait l'esprit dans le présent. Ce présent est la seule réalité ; le passé et le futur n'existent pas, sauf en tant qu'idées. La réalité, c'est maintenant.

Le temps est une construction artificielle ; bien que parfois utile, il est finalement irréel. Il implique une progression du passé vers le futur, mais en réalité il n'y a pas de distinction ultime entre le passé, le présent et le futur. Dans la méditation, nous apprenons à nous reposer paisiblement dans le présent, découvrant que l'instant transcende tout mouvement dans le temps, le rendant éternel - "éternel dans le temps, universel dans l'espace". (TamakiKoshiro, Dogen (Tokyo : Shunjusha, 1996), p. 35)

" Universel dans l'espace " et " tenir le cosmos à deux mains " font généralement référence à la réalisation de notre unité innée avec l'univers. Pour en revenir aux deux formes de méditation susmentionnées, lorsque nous accordons notre attention à un son ou à un point, nous fusionnons avec l'objet de la concentration. Lorsque nous nous oublions, la distinction entre l'auditeur et le son, l'observateur et l'observé, se dissout dans l'unité. Lorsque "nous" ne sommes pas là, les barrières artificielles, construites par nous-mêmes, entre nous et la totalité de l'existence tombent.

Tout le monde peut atteindre la même réalisation profonde que le Bouddha historique et faire l'expérience de ce qu'il a fait, mais seulement si nous méditons correctement. Grâce à la méditation, nos doutes sur la vie disparaîtront ; la méditation est le chemin vers l'éternité et le chemin éternel sur lequel nous devons marcher.

Remarques sur la méditation

La méditation peut soulager la fatigue chronique, même celle qui ne peut être soignée par le sommeil. Certaines études médicales sur les ondes cérébrales montrent que la méditation nous procure un repos plus profond que le sommeil. La méditation a sauvé des personnes de la folie - le fond du désespoir où l'obscurité et la lumière s'entrelacent.

Dans Tozai Shiso no Konto ni Am Mono ("Ce qui se trouve au fond, des pensées occidentales et orientales"), Tamaki Koshiro explique :

"Nous pouvons ressentir vivement la même vie universelle que les anciens, il y a des milliers d'années, ont découverte dans la méditation. La méditation est une merveilleuse veine de l'histoire, dans laquelle l'homme moderne peut partager une expérience commune avec ses anciens ancêtres, une expérience qui ne dépend pas des mots. Bouddha et Dogen ont partagé le but et la méthode de la méditation, même s'ils ont vécu à 1500 ans d'intervalle."

La méditation est la réalisation d'un moment hors du temps et d'une condition d'unité avec toutes les créations.

L'unité de l'esprit et du corps, l'union avec l'univers et la transcendance du temps pour ressentir la réalité ultime de la vie sont autant de points essentiels que les méditants doivent prendre en considération.

Le professeur Sahota Tsuruji est un autre érudit japonais important, qui a étudié et pratiqué la méditation du yoga a décrit la méditation comme : " un calme soutenu et une conscience claire ", et a écrit dans Yoga Konpon Kyoten : " Lorsque nous méditons, le contenu de la pensée s'élargit. " (Sahota, Yoga Konpon Kyoten, p. 70.). "Le contenu de la pensée s'élargit" est similaire à l'expression souvent utilisée par Nakamura Tempu "reiseishin arises". Reiseishin est littéralement "esprit spirituel" ou "conscience spirituelle".

Nakamura Sensei a enseigné que l'existence de reiseishin dans notre esprit est souvent cachée par l'agitation mentale, mais qu'elle surgit lorsque nous méditons et calmons l'esprit. Lorsque la psyché est profondément calme, nous pouvons percevoir notre reiseishin, ce qui nous permet de prendre des décisions plus efficaces et plus intuitives dans la vie.

Les élèves de Nakamura Sensei ont souvent remarqué que pendant la méditation, ils se sentaient soudainement inspirés pour tenter une nouvelle direction dans la vie, ou qu'ils découvraient pendant la méditation une réponse à un problème de longue date. Cette inspiration et cette réalisation soudaines sont l'œuvre de reiseishin, qui nous permet d'agir spontanément d'une manière qui ne dépend pas uniquement des émotions ou de la raison. Avec la manifestation de reiseishin vient un moyen nouveau, instinctif et profondément plus efficace de juger de la direction à prendre dans la vie.

Patanjali a compilé au cinquième siècle le célèbre texte faisant autorité, les Yoga Sutras ; il s'agit de la littérature classique lue en Inde par les étudiants en yoga. Dans ce livre, Patanjali définit la méditation comme "un courant de pensée unifiée". "La pensée unifiée" signifie "penser dans un état d'unification de l'esprit et du corps". Dans la méditation, l'esprit et le corps se concentrent calmement dans le moment présent : ils sont au même endroit au même moment. En ce sens, ils sont unifiés. Dans le même ordre d'idées, la concentration est la consolidation de l'attention - "un courant de pensée unifié" - qui mène à la méditation.

Nakamura Tempu (1876-1968) a eu une vie dramatique et fascinante. Dans ses jeunes années, il a contracté la tuberculose et on lui a donné quelques mois à vivre. Il s'est lancé dans une quête mondiale pour, sinon guérir sa tuberculose, du moins apprendre à faire face à sa propre mort. Cette quête l'a d'abord conduit aux États-Unis, où il a étudié la médecine à l'université de Columbia. Ensuite, il a voyagé en Europe, où il a vécu avec l'actrice Sarah Bernhardt et fait des recherches en psychologie. Plus tard, en Égypte, il rencontre Kaliapa, un mystique indien et maître de yoga, qui l'emmène en Inde pour une dernière tentative de sauver sa vie. Après une méditation austère dans l'Himalaya, Nakamura Sensei atteint l'illumination, se débarrasse des liens de la maladie et rentre au Japon transformé. Il enseigne ensuite le Shin-shin toitsu-do ("La voie de l'unification du corps et de l'esprit") pendant 50 ans et meurt paisiblement à 92 ans.

Nakamura Tempu a adopté un mode de vie fondé sur la méditation et une attitude positive, qui ont toutes deux un impact profond sur notre santé et notre potentiel. Il enseignait que le calme méditatif peut, et doit, être réalisé au milieu de l'action (do chu no sei). Son ultime enseignement est peut-être que la méditation nous permet de redécouvrir notre unité innée avec l'univers.

Le célèbre philosophe allemand Emmanuel Kant est bien connu pour la difficulté de ses écrits. Le côté le plus pragmatique de sa pensée conclut qu'il faut "écouter et suivre ce que votre conscience vous dit".

Quelques réflexions de l'actuel président de l'association internationale de yoga japonais, Sawai Atsuhiro :

"Quand j'avais plus de 50 ans, j'ai commencé à souffrir de douleurs dans le bas du dos. J'étais souvent obligé de rester au lit à l'agonie. C'est devenu si grave que j'ai dû m'absenter pendant six mois de l'université où j'enseignais. Un jour, j'étais allongé dans mon lit et j'écoutais une conférence enregistrée de Nakamura Tempu. Il enseignait comment réaliser la concentration comme prélude à la méditation. L'enregistrement était intitulé Shin-jin Meigo, "Comment s'unir à la nature". En écoutant le son d'une sonnerie sur cette cassette, j'ai fait l'expérience soudaine et inattendue de 'ku' - l'absence de forme infinie et éternelle qui donne naissance à toute activité dans l'univers. J'ai enfin compris la méditation. J'ai crié à haute voix : "J'ai enfin compris !"

Ce n'était pas un sentiment ordinaire. Ce n'était pas quelque chose que je vivais sur un plan intellectuel. C'était plutôt la réalisation de ce que nous pouvons finalement expérimenter dans la méditation. C'est ku : l'unité avec la nature ultime de l'univers, un vide infini et éternel débordant d'énergie ki, un vide d'où tout émerge et où tout retourne.

Je n'ai pas tant réagi à l'explication précédente de Nakamura Sensei sur la méditation qu'au moment où la résonance de la cloche de méditation a brusquement cessé. Peut-être que ses mots ont servi à préparer le terrain pour ma réalisation soudaine, mais j'ai fait l'expérience des profondeurs de la tranquillité lorsque mon esprit est passé de la concentration à la méditation. Je considère ce satori comme un cadeau de l'univers, et je ne m'en attribue pas personnellement le mérite. En fait, je ne suis pas sûr d'avoir eu un réel talent pour la méditation avant cette réalisation spirituelle. Certains des autres élèves de Nakamura Tempu ont connu le satori alors qu'ils avaient la trentaine ou la quarantaine. J'y suis arrivé un peu plus tard.

Malgré cela, j'avais une profonde compréhension spirituelle qui était probablement amorcée par mes années de méditation précédentes. C'était un niveau d'immobilité plus profond que je n'avais jamais connu, un sentiment de néant absolu, mais un état d'esprit dans lequel je pouvais encore percevoir clairement les stimuli extérieurs. Après cette prise de conscience, j'ai senti que mon état mental s'était grandement amélioré. C'était un grand changement, même si les gens autour de moi ne remarquaient rien de différent chez moi. J'ai cessé de m'inquiéter de mon mal de dos, et j'ai rapidement repris le travail."