Won Hwa Do

Le mouvement fondé par Sun Myung Moon (문선명, 1920–2012) est officiellement connu sous le nom de Fédération des Familles pour l'Unification et la Paix Mondiale, ou plus communément Église de l'Unification (anciennement). L'appellation coréenne Tongil Gyo (통일교) signifie littéralement Mouvement de l'Unification ou Église de l'Unification. Le cœur de la doctrine est le Principe de l'Unification (통일 원리, Tongil Wolli). Ce principe est une interprétation de la Bible et de l'histoire qui vise à expliquer le but de la Création, la Chute de l'Homme, et le chemin pour restaurer l'humanité dans son état originel, en établissant le Royaume des Cieux sur Terre, similairement à l’Omoto Kyo d’Onichi Saburo au Japon et son Royaume de Paix. L'objectif ultime est l'unification (Tongil), l'harmonie entre Dieu et l'humanité. L’objectif ultime est l'Unification (d'où le terme"Tongil") , ou "l'harmonization", de Dieu et de l'humanité, des religions et des idéologies (y compris la réunification de la Corée).

Cette harmonie de la famille humaine est promue par le développement de la famille traditionnelle avec au centre la sacralité du mariage, symbolisée par des mariages de groupe, une pratique très courante historiquement en Asie, notamment en Inde et en Chine. Bien que Tongil Gyo ait développé sa propre interprétation théologique de l'événement, le fait de célébrer de multiples unions simultanément ou de manière communautaire n'est pas une invention moderne et est attesté dans de nombreuses cultures asiatiques (mariages collectifs, mariages de clans, etc.), où l'accent est mis sur la dimension collective et sociale de l'union plutôt que sur le seul couple individuel. Mais cela est certainement moins bien perçus et souvent mal compris en Occident en raison de la prédominance de la culture individualiste occidentale et d'une conception différente du mariage.

Dans la vision du Tongil Gyo, le corps est fondamental pour la restauration spirituelle. L'individu doit atteindre l'unification Corps-Esprit pour se rapprocher de l'idéal divin. C'est dans ce contexte que plusieurs pratiques d'écologie corporelle ont été développées au sein ou en périphérie du mouvement, visant l'harmonie intérieure et le développement du Ki (énergie vitale), souvent inspirés des arts martiaux ou des pratiques de yoga et de méditation orientales, que l'on peut inclure dans le courant général du Won Hwa Do apparu dès 1976. 

Le Tong Il Mu Do (통일 무도 - La Voie des Arts Martiaux Unifiés), est la principale discipline martiale associée au mouvement Tongil Gyo. C'est un art martial hybride moderne créé à partir des années 1970. Il se veut l'expression physique des Principes de l'Unification. Le Tong Il Mu Do se concentre sur l'unification Corps-Esprit ( le Shim Jung, le cœur/l'amour) et l'harmonie avec un partenaire. Il mélange des éléments de Karaté (coups de poing/pied), de Judo (projections), d'Aïkido (immobilisations et désarmement, avec une influence du Ki), et intègre des formes de Taiso (exercices de gymnastique/étirement) et de méditation. Il vise à développer la concentration, la discipline, et le contrôle mental/physique pour servir un objectif plus grand, la paix mondiale. 

Le Won Wha Do (원화도, La Voie du Cercle Harmonieux), parfois décrit comme un yoga martial ou un système d'auto-défense doux, est fondé sur le principe du cercle (Wha). Il utilise des mouvements fluides, circulaires, et des techniques de respiration et de méditation pour cultiver et contrôler le Ki. Le Won Wha Do a été développé dans les années 1980 par des membres du Tongil Gyo, avec la supervision de Sun Myung Moon. Son développement s'inscrit dans la volonté du mouvement d'offrir une discipline corporelle complète basée sur ses principes. L'art est profondément ancré dans le Principe de l'Unification (Tongil Wolli). Le symbole du Won Wha Do est un cercle parfait, reflétant l'idéal de l'harmonie parfaite et de la complétude que l'individu doit atteindre. Ce cercle symbolise l'unité du corps et de l'esprit, l'unité de l'être humain avec Dieu, et l'harmonie avec l'univers. La philosophie se traduit par des mouvements circulaires, fluides et continus, visant à absorber la force de l'adversaire ou à se déplacer de manière harmonieuse plutôt qu'en opposition directe. Le Won Wha Do est souvent décrit comme un yoga martial ou un système de Taiso (gymnastique) avancé, car il intègre plusieurs composantes :

Mouvements Circulaires : L'accent est mis sur les mouvements de la hanche, des bras et du corps en général suivant des trajectoires circulaires, maximisant le flux du Ki et minimisant l'usage de la force brute.

Respiration et Méditation : Il intègre des techniques de respiration profondes et des postures méditatives pour l'unification Corps-Esprit, un objectif central de toutes les pratiques du Tongil Gyo.

Techniques : La pratique inclut des formes (Hyung ou Pumsae), des techniques de combat à un et deux partenaires, et des méthodes pour tomber et se relever.

Santé et Ki : Il est principalement axé sur la santé, la longévité et la cultivation du Ki (énergie vitale), visant à améliorer la posture et la circulation énergétique.

Bien que les deux disciplines proviennent du même mouvement spirituel, leur rôle est distinct : 

Le Won Wha Do (원화도) favorise l’harmonie, la fluidité, le Ki interne, la santé, et le cercle comme principe. Son style de mouvement est doux, circulaire, ondulatoire, souvent plus lent (Yoga Martial). C’est une méthode plus axée sur le développement spirituel et corporel interne.

Le Tong Il Mu Do (통일 무도) vise l’efficacité martiale, le combat, la discipline, l’intégration de techniques hybrides. Il est dynamique, percussif (Karaté) et projetant (Judo/Aïkido). C’est l'art martial officiel du mouvement, utilisé également dans les démonstrations publiques.

Cheonshim Meditation et Heavenly Heart Gymnastic

Le terme Cheonshim (천심, Cœur Céleste) fait référence à la volonté de Dieu et à la quête d'un état de conscience pure. La Méditation Cheonshim  est une pratique de méditation et de concentration pour harmoniser l'esprit avec cet idéal céleste.

La Gymnastique du Cœur Céleste (Heavenly Heart Gymnastic) ets un ensemble d'exercices physiques et de mouvements lents visant à développer la souplesse, l'équilibre et la concentration, servant de préparation à la méditation et au Tong Il Mu Do.

Les Exercises Hyojeong (효정):  Ce terme  Hyojeong (효정, Piété Filiale) a été popularisé plus récemment par l'actuelle dirigeante, Hak Ja Han Moon, et fait référence à l'attitude de piété et de service envers Dieu (le Parent Céleste) et l'humanité (la Famille Mondiale). Les Hyojeong Exercises sont une série de mouvements et d'étirements doux qui intègrent souvent la respiration et la méditation pour cultiver la gratitude et l'état d'esprit de service (Hyojeong).

Bien que l'origine du Tongil Gyo soit coréenne, ses pratiques corporelles (Tong Il Mu Do, Won Wha Do, Taiso) s'inscrivent dans la même tradition pan-asiatique de développement personnel et d’écologie personelle.

1.  L'Unification Corps-Esprit : Comme "l'Aïkido" (Ueshiba/Ōmoto-kyō) et le "Shinshin Tōitsu Dō" (Nakamura Tempū), l'objectif premier est de cultiver l'harmonie interne (Shim Jung ou Ki).

2.  L'Utilisation du "Ki": Toutes ces disciplines mettent l'accent sur l'apprentissage du contrôle et de l'extension de l'énergie vitale (Ki en japonais, Gi ou Qi en coréen/chinois).

3.  Le Taiso : Les exercices préparatoires (Heavenly Heart Gymnastic, Hyojeong Exercises) partagent l'objectif de fluidité et de sensibilisation corporelle des pratiques comme "l'Aiki Taiso" ou le "Makkō Hō".

En résumé, le Tongil Gyo est un mouvement religieux qui a développé un ensemble de disciplines corporelles, martiales et méditatives (notamment le Tong Il Mu Do), qui sont l'expression pratique de son idéal spirituel d'Unification et d'harmonie.

Ces pratiques, bien qu'elles incluent des aspects martiaux et physiques (comme le "Tong Il Mu Do"), sont fondamentalement des outils de "développement spirituel et de méditation active". Leur but ultime est de réaliser "l'Unification Corps-Esprit" ("Shim Shin Tongil"), considérée comme essentielle pour se rapprocher de l'idéal de la Création prôné par le Tongil Gyo.

Voici un approfondissement des aspects méditatifs de ces disciplines :

1. La Vocation Méditative est l'unification Corps-Esprit

Le cœur de toutes les pratiques corporelles du Tongil Gyo réside dans l'alignement du corps physique avec l'esprit spirituel pour atteindre l'état de "Cœur Céleste" (Cheonshim). Le "Cheonshim" représente le cœur originel de l'être humain, pur et aligné avec le Cœur de Dieu. La méditation et les exercices sont les moyens d'éliminer les "tâches" laissées par la Chute (égoïsme, anxiété, pensées conflictuelles) et de rétablir cet état de pureté. Le pratiquant cherche à vivre dans un état de "concentration et de service constant", transformant l'exercice physique en un acte de dévotion.

Comme dans l'Aïkido et le "Shinshin Tōitsu Dō" japonais, ces pratiques se concentrent sur la cultivation du "Ki" (énergie vitale). Les exercices ne sont pas seulement musculaires ; ils sont conçus pour faire "circuler" l'énergie et la concentration dans tout le corps, permettant à l'esprit de diriger le corps sans effort et sans tension.

2. Les Pratiques Statiques et la Clarté Mentale

La méditation formelle est la base pour apaiser l'esprit avant de l'engager dans le mouvement.

La "Méditation du Cœur Céleste" (Cheonshim Meditation). Il s'agit de la pratique la plus formelle et statique. Elle est centrée sur la respiration profonde et diaphragmatique (Danjon Hop, respiration centrée sur le bas-ventre). Le pratiquant s'assoit ou se tient dans une posture stable pour diriger la conscience vers l'intérieur. L'objectif :** Atteindre un état de **calme (*Jeong*) et d'immobilité** qui permet une introspection profonde. Il s'agit de vider l'esprit de ses pensées parasites pour faire de la place à la clarté spirituelle et à l'intuition.

Les Exercices "Hyojeong". Les "Hyojeong Exercises" (Exercices de Piété Filiale) sont une série de mouvements et d'étirements souvent utilisés comme préparation méditative. Ils sont exécutés lentement et avec intention, cultivant un état d'esprit de gratitude et de service (Hyojeong). Cette pratique transforme la gymnastique en méditation active de la gratitude et de l'humilité.

3. Les Pratiques Dynamiques : La Méditation en Mouvement

L'aspect le plus distinctif de l'écologie corporelle du Tongil Gyo est la manière dont les mouvements martiaux deviennent méditatifs, en particulier dans le Won Wha Do.

Won Wha Do : Le Mouvement Circulaire comme Concentration

Dans le Won Wha Do (La Voie du Cercle Harmonieux), la méditation est incarnée par le mouvement : "Le Cercle comme Focus"; le mouvement est constamment circulaire, reflétant l'harmonie et l'interdépendance. Maintenir une trajectoire circulaire parfaite dans les déplacements et les techniques exige une "concentration absolue" (état de "Mushin" ou "sans-esprit"). Le corps doit réagir instinctivement et fluidement, sans l'interférence de l'égo ou de la peur. "Flux et Continuité" : Le pratiquant apprend à ne pas rompre la continuité du mouvement ni le flux de son "Ki". Cela l'oblige à être "totalement présent à l'instant", transformant chaque déplacement ou chaque parade en une *contemplation du flux énergétique* plutôt qu'une simple manœuvre physique.

Heavenly Heart Gymnastic

Similaire au "Taiso de survie" de Moon, explicité ci-après, cette gymnastique est le "yoga préparatoire" qui rend la méditation statique et dynamique possible. Elle se concentre sur les "étirements lents et la fluidité" pour éliminer les blocages physiques qui entravent le flux de l'énergie et la clarté mentale. Elle sert à unifier le corps comme un instrument parfait pour l'esprit.

En somme, ces pratiques utilisent la rigueur martiale et la discipline physique non pas pour la violence, mais pour développer une "résilience spirituelle" et un "état de présence inébranlable", alignant l'individu avec l'idéal d'harmonie du "Tongil" (Unification). 

Sun Myung Moon a lui-même développé une forme de gymnastique ou d'exercices corporels (taiso) pendant son incarcération dans des conditions extrêmes, visant à maintenir la santé et la survie face à l'épuisement. Il a été emprisonné en Corée du Nord au camp de travail de Hŭngnam (흥남) (une usine d'engrais chimiques transformée en camp de prisonniers) d'octobre 1948 à octobre 1950. Les conditions de travail y étaient extrêmement dures, exigeant un travail physique intense (notamment le chargement et le déchargement des sacs d'engrais), sous-alimentation, et froid rigoureux. Le taux de mortalité était très élevé. Face à l'épuisement physique et la maladie (notamment le scorbut et la tuberculose), Sun Myung Moon a développé une série d'exercices destinés à stimuler la circulation sanguine, renforcer les organes internes et conserver son énergie vitale, une forme de "Taiso de survie".

L'objectif primaire de ces exercices est de maintenir la chaleur corporelle et la circulation du Ki malgré la sous-alimentation et le froid, des facteurs essentiels pour éviter la mort par faiblesse ou maladie. Les exercices étaient probablement inspirés de sa connaissance des pratiques asiatiques de santé et de mouvement (comme le Do In ou le Gi Gong), adaptées pour pouvoir être pratiquées dans le confinement et l'épuisement. Cela impliquait souvent des exercices isométriques (tension statique des muscles), des mouvements de contraction/expansion, des techniques de respiration profondes et des tapements corporels (automassage) pour stimuler la circulation des méridiens. Cette expérience de survie est devenue un récit fondateur au sein du Tongil Gyo : Elle a renforcé l'idée que le corps doit être entraîné et maîtrisé, non seulement pour le développement spirituel (Unification Corps-Esprit), mais aussi pour surmonter les épreuves du monde. Ces premiers exercices d'endurance et de Ki, toujours enseigné au sein du Tongil Gyo, ont jeté les bases des pratiques corporelles développées plus tard au sein du mouvement, comme la Heavenly Heart Gymnastic ou le Won Hwaa Do, qui se concentrent toutes sur la résilience intérieure et la cultivation du Ki. L'épisode de Hŭngnam est donc souvent cité pour souligner la force de volonté de Sun Myung Moon et l'efficacité des méthodes d'écologie corporelle qu'il a adaptées pour une survie dans des conditions extrêmes.